黑镜第二季

相对第一集只是略显粗浅的讨论互联网从业者，试图通过网络数据，特别是社交网络的记录来判断甚至模拟一个人的行为、思考、趋向为何可以是“不现实”与荒谬的，第二集探讨的是非常严肃和贴近公众生活的话题：大众如何审判那些被认定犯下了不可饶恕的罪行的人。

开头的十几分钟里感到非常奇怪，演员表现非常生硬，有一种“演得很用力”的感觉，而拿着手机到处跑的围观者，甚至可以说是业余了，看完才发现这都是有意为之。

编剧在嘲讽的是一种“表演正义”。比方说，药家鑫开车撞了人，下车拿刀连捅十数刀，大多数人会认为这个过程是蓄意与残忍的，理应受到法律的严厉惩罚。而即使是这种“法理惩罚”，我们往往也认为是远远不够的，而应该“让犯罪者体会到与被害者相同的痛苦”，这就又比方说我们常常诅咒那些RAPE幼女的人要在监狱里遭受无数次SODEMY，这才是“合理抵偿”。如此的联想让我们获取快感，特别是在“审判罪人”的过程中，我们感觉到自己是代表正义的一方，因此谴责药家鑫，声援后来被认为是骗子的张显一时是一个不可扭曲，未加反思的潮流。我们需要通过谩骂与诅咒杀人犯，为他编排比注射死亡残忍一百遍的处罚，才更符合我们对自我正义的需要。而在表演正义的狂欢中，我们往往会忽略在“实践正义”的过程中，恰好是在行使与杀人犯同样的残忍。微博与论坛代替了菜市口，操持键盘的网民代换了法场外翘首的氓众，法律只杀死了一次药家鑫，网友屠杀了他无数次，更恨不得将他的父母与同学也抓来血祭。这都是值得反思的。这一集WHITE BEAR，用一种“永劫”的惩罚形式，无数遍的让用手机拍摄下小女孩被虐杀的SKILLIAN遭受到同样的“被人猎杀的绝望”，而也无数遍的让“体验正义”的游客通过手机围观，“狂热地围观其受虐的过程，甚至享受她的痛苦”，这也就是“看似代表正义的围观审判者如何可以与杀人犯同样残忍”。“白熊正义公园”就是一个极端化的公众审判平台的艺术表现。

只谈第一个故事。

玛莎的男朋友因车祸去世，朋友给她推荐了人工智能，通过读取男朋友在网上的发言来模拟他的性格。最初玛莎不同意，因为那不是他，然而不久她发现自己怀孕了，终于忍不住尝试着与人工智能对话，在听到他的声音时泪流满面。之后他们一起聊天、回忆过去、故地重游，玛莎用男朋友的视频给人工智能订做了身体，似乎过去的一切又回来了。然而随着相处的深入，玛莎发现与人工智能的交流总是无法达到她期望的结果，逐渐陷入绝望，最后人工智能被关到了阁楼上。

这个结果产生的原因，很大一部分是程序编得不够好，宅男程序员们真是太不懂女性心理了，处理问题都是直线思维，看玛莎心情不好就问要不要滚床单，让滚出去就滚出去，让跳崖就跳崖，让不跳就不跳。其实程序应该这么写：
当她无来由地心情不好的时候；
当她让你滚出家门的时候；
当她叫你从悬崖上跳下去的时候……
上前抱住她，说“我爱你”。

一早看到新闻《计算机首次通过图灵测试》，瞬间觉得科幻中的好多问题都即将成为现实了，比如人工智能的一大痛苦在于，他们以为自己是人，应该有人的尊严，而人类把他们当做机器来利用和销毁，于是人工智能与人的冲突爆发了。不知为何联想到《青蛇》中，白蛇生了一个看起来完全是人的孩子，法海的表情震惊而悔恨，伸手要去救她，那一刻是承认她是人了吧。

如果程序能让人相信它是人，并且有学习能力，它就有了生命吗？它的生命要通过人来定义，还是有其自身的存在意义？这样的生命有原罪吗？可以被拯救吗？参与轮回吗？可以谈恋爱吗？问一个程序员同学：“你觉得人工智能算生命吗？”“算。”“要足够复杂才算吗？”“不用啊。”然后他贴了Youtube上的一个故事：

“我四岁的时候，我爸买了台XBOX，如果你有印象的话，你或许还记得那2001年出的黑色的、挺结实的方块盒。对，就是那个XBOX(不是360)，我们一起玩了很多游戏，而且玩得很开心，直到我六岁的时候他去世了为止。
在那之后的10年，我没能再去碰它，然后当我再度将其打开的时候，我留意到了一件东西。
我和我爸曾经玩过一款赛车游戏：《越野挑战赛》，当时它刚出来的时候我们真觉得它挺不错的。
就在我打开游戏这看看那看看的时候，我找到了一个名符其实的幽灵。
这游戏的设定是计时赛中，最高纪录保持者的录像将会以幽灵驾驶者的方式呈现出来与你一起竞赛。猜到了吗？对，没错，我爸的幽灵至今仍在赛道上奔驰着。
我于是玩儿了一遍又一遍，试图打败这一幽灵。慢慢的，我追逐上了幽灵，而终于有一天我超过了它，然后……
我在终点线前停了下来，以确保我不会将它抹除。”

我看的电视剧不多，不过如果要找一部没有一集不精彩不深刻不叫人失望的电视剧，想必只有黑镜了吧。

英剧出了名的慢工出细活，等了一年，终于等到了黑镜第二季，这两周所有的期盼和等待全都给了它。而它也一如既往的黑色，冷酷，超前，批判得不留痕迹，揭露得毫无保留，看完每集之后，我几乎都有一分钟时间不想说任何话，只想沉默，看这结尾的字幕缓缓上升，五味杂陈。

总的来说，黑镜讲述的是一个关于恐惧的故事，这种恐惧并非来自奥威尔笔下1984老大哥统治下的黑暗，而更多的像是尼尔波兹曼《娱乐至死》中预言的变形——即我们终将在一切的娱乐化里迷失自己，文化，教育，特别是政治，一切都无法幸免。比如黑镜第二季第三集《the waldo moment》里那个虚拟的蓝熊，靠着粗口讽刺娱乐大众就获得了选区第二的选票，甚至冲出英国走向世界，还有第一季第一集《our nation anthem》中，舆论，信息，博弈，民主，娱乐，一切让首相去强奸了一只猪，荒谬，黑色，压抑，不现实但你又无法肯定这一切不会以另一种形式发生。

另外，黑镜所描述的恐惧还来自于对科技发展的警惕而引发的对自身认识的迷失，比如第二季第一集《be right back》通过对社交网络上一个人遗留信息的分析，可以造出和这个人一摸一样的人造人，但是由此而引发的却是来自于最亲密的人巨大的恐惧；比如第一季第三集《the entire history of you》中诞生了记录你所有生活片段的芯片，可以随时回放，忠诚对于隐私的拷问在科技里找到证据，怀疑在对生活的拷问里将恐惧放大到无以复加。


最后还有关于“我是谁”这一古老问题的讨论，只是这种讨论并非以哲学的意味呈现，其方式依然是恐惧的变形与进化，比如第二季第二集《white bear》，我们到底是谁，是正义的执行者审判者？还是比杀人犯还要冷酷凶残一万倍的看客和怂恿者？西西弗斯式的惩罚到底是满足了我们内心的凶残，还是用轮回的方式惩罚了罪恶？又比如第一季第二集《15 Million Merits》中，不停地骑脚踏车来换积分，而积分可以用来换食物换虚拟衣服换名利的入场券，我们娱乐别人却又被别人娱乐自己，一切都是一场秀而已，那么我们到底是谁，活着到底为了什么？


下面全面分析一下第二季的各集




《be right back》——我是谁

我们是谁？我们如何把自己和别人区分开？古老的问题

说过的话可以代表我们吗？

那些留在twitter facebook 微博 豆瓣上的自以为个性的话啊

真的个性到可以代表我们的地步了吗

那真人触感的可以像我们自己那样说话的人体模型呢？

不知饥饿，不知疲倦，不会厌倦，没有愤怒，永远陪伴

完美的让人找不出拒绝的理由

可是为什么又觉得不对劲儿，一切都觉得很怪

是的，“他”不会愤怒，即使被打也“不知道”还手；

“他”更不知道恐惧，站在悬崖边，只要一声令下，随时可以跳下去

女主角终于明白了，其实，“他”终于不会是他，因为，“他”没有感情

这里的感情，包含了感觉，喜悦，恐惧，厌倦等一切人对于外界对于他人的情感反馈和交互，我们就像一个个形状各异绝不相似的棱镜，对于光的反应不是简单的机械的沿固定角度反射回去，而是折射出不同的色彩组合，这些色彩，才是我们与其他人最大的区别，也是我们每一个独特的自己。

然后人终于是脆弱的，我们都需要一些东西去依靠，女主角将“他”锁在阁楼里，和女儿约定周末可以去看“他”，一切看起来都很和谐，也许在某种意义上，我们是可以被替代的，如果你不仔细地生活。



《white bear》——又一个西西弗斯

西西弗斯，古希腊神话中的悲剧人物，被众神所惩罚，要不停地推一块巨石上山，到达山顶之后，巨石又会滚下去，一切重新开始，周而复始，无穷无尽，众神觉得再没有比这更严酷的惩罚了

同样是西西弗斯似的悲剧，如果说《恐怖游轮》里一遍又一遍的死亡循环像是一个充满哲学意味的宗教故事，那么《white bear》里一次又一次重演的“秀”更像是一个深刻的超现实主义讽刺小说。

整个故事写的一波三折起承转合一气呵成，个人觉得是第二季里最为精彩的一集，开始以为只是科幻电影，大家受了白熊信号的影响，残忍的旁观甚至录像女主角被追杀的过程。女主角好不容易跑出来了，结果又差点儿被白熊党在树林里干掉，最后，女主角终于快切断白熊信号了，忽然大幕拉开真相大白，原来女主角是一个杀人犯，残忍的录下了男友杀害一个小女孩的过程，大家觉得判罚太轻，于是开设了“白熊正义公园”，将这个经典的剧情一次又一次上演，完成一次又一次的正义的狂欢，被一次又一次去除记忆的女主角每天都不停地完成这幕剧，一批又一批的观众被请进公园去参演参观直到晚上的闭幕狂欢。

他们自诩正义，完成对杀人犯的审判和惩罚，然而在这种西西弗斯的轮回里，观众是否已经成了比杀人犯还要残忍的看客了呢？




一念天堂，一念地狱



《the waldo moment》——虚拟统治世界

在娱乐至死的时代，最大问题，其实是厌倦

我们厌倦了政客的虚伪与谎话，我们厌倦了中规中矩的辩论与陈述，我们厌倦了无聊的生活，我们厌倦了平淡的爱情，是的，我们也厌倦了日复一日不断在平凡中失去兴趣的自己。

厌倦啊

这时候，有个虚拟的动画蓝熊跳了出来了，它可以说任何过分的讽刺的话而不必承担责任，因为它是虚拟的，；它可以做任何搞怪的下流的猥琐的动作而不必遭受责骂，因为它是虚拟的，；它可以没有任何立场只是一味的攻击别人而免于被指责，因为它是虚拟的。

我们爱它，因为它标新立异如此奇特！

我们爱它。因为它是虚拟的，我们对它格外宽容！

猎奇和宽容，我们就在这两种情绪里将虚拟的人物捧上了神坛

很有意思，我们对人如此苛刻，对虚拟的不现实的东西却宽容的要死

某种意义上，我们只是为了反对而反对，为了摧毁而摧毁

所做的一切，不是为了一个更好的明天，而只是

只是为了发泄自己出于厌倦而对于这个世界以及自己的不满

“没有政治态度，也是一种态度”

这更像是一个“厌倦宣言”

最后潦倒的蓝熊原创者看到播放中的蓝熊荧幕，愤怒砸之，却被警察打到在地，屏幕中的画面依然在播放，蓝熊活跃于世界各地的慈善项目中，它好像病毒一样传播开来，充满了讽刺

蓝熊背后是谁，重要吗？

蓝熊的目的是什么，蓝熊是善是恶，重要吗？

厌倦永恒，猎奇永恒，也许下一秒，我们会就将自己的票投给了一个虚拟的蓝熊，娱乐至死，who cares！

    人先天具有生产意义的强迫性倾向，哪怕是在面对三个不同人物、不同背景和不同主题的故事的时候。看似松散的排列组合也会具有一种意义一致性的诱惑，使我们充满好奇的发问：为什么有且只有三集？为什么它们以这样的顺序排列？或者更直接的，为什么它们可以被归纳入同样一个名字下面？对于《黑镜》这部有后现代气质的迷你剧而言，这样的追问尤其具有重要意义，因为它抛弃了现代性的、对于具体内容的细碎纠结，悬置了基于所指进行的引申意义的无效努力，而直接指向符号的逻辑与能指的逻辑。

    在《黑镜》第二季中，第一集和第三集的基本对立是显而易见的：在第一集中，我们看到男主人公真实的死去，然后以一种虚拟的方式复活（高科技造就的仿真机器人，能够极其逼真地模仿男主人公生前的思维习惯和语言方式，并在一定程度上维系其在现实生活中的人际关系与历史痕迹）；而在第三集中，我们看到男主人公真实的活着（在影片结尾的黑夜中他虽然孤独、但依然是一个鲜活的生命），但却以一种虚拟的方式死去（他的心血——卡通形象Waldo——已经被夺走，他丧失了自己的符号价值，失去了自己的声音，成为黑夜里的幽魂）。这一对立的内在张力体现在：虚拟的活着比真实的活着更真实。对第一集的女主人公来说，虚拟机器人不仅提供了真实、乃至超现实的肉体感受，而且也提供了情感的慰藉和交流的可能，而对于第三集的男主人公而言，他的全部真实生活只不过是躲在卡通形象Waldo背后替他说话，而没有表达真实自我的机会。他创造出一个卡通符号，成为它，最后被卡通符号所吞没。同样，我们也不得不说，虚拟的死亡比真实的死亡更真实。在后现代生活中，主体的真正价值不过是在社会网络中激荡的意义效果，而早已抽离了其本身内在的物质属性。当第三集的男主人公从意义的能指链条中剥落下来成为孤独的一环时，他在符号层面上真正死亡了。

    第一集和第三集在对立之外的一致性，表现了后现代对于符号象征性功能的奇妙倒置。齐泽克所引述的关于“国王的两个身体”的悖论——国王的身体是崇高的、非物质的、神圣的符号和屈从于腐败和换代循环的世俗的肉体的结合，它存在于这样让人好奇的事实之中，一旦一个人充当了国王，它日常普通的特性就经由一种实体性改变而成为了一个魅力的客体——在后现代政治生活中已经全然失效。在第一集中，作为主人公社会存在的象征符号不仅不是崇高的、超现实的，反而是肤浅和世俗的。虚拟机器人是一个完美的自我映像，但它永远不可能与自我完全一致——反射作为一种重新标记，自己本身总是已经是一种多余的标记。它只能以一种扭曲的、移位的方式进行自我反映。女主人公很快就厌倦了机器人死板僵硬的模仿，她所期待的是看到模仿的失败之处，是重新标记的空白之处，是符号机体上可能出现的、转瞬即逝的人性光辉。在第三集中，Waldo，一个虚拟卡通形象，“is not real”，“he doesn't stand for anything”，它只会污言秽语，插科打诨，和民主政治的高贵气质沾不上边。但正如主人公老板所言“he is not real ,but he is realer than all the others”， “he doesn't stand for anything, but at least he doesn't pretend to”。 在意义平面化和缺乏深度的时代，真正严肃的态度恰恰是嘲笑一切严肃的态度。虚拟机器人究竟缺少什么？Waldo又代表什么？这两个问题的答案，是否又要使用那个用滥了的术语“没有所指的能指”来回答呢？在这里是主人能指S1在持续补充着能指链S2，而这难道不恰恰是因为它不指代任何所指，才使它成为所有其它能指的代表吗？

    最后我们回到第二集，“白熊”这一集在整部迷你剧中无疑激发起观众最强烈的情感共鸣。这种冲击完全可以理解：如果说第一集和第三集是关于两种死亡的寓言，前者是肉体的死亡，后者是符号的死亡。那么第二集恰如它的位置所证明的一样，处于两种死亡之间。这里我们又要回到齐泽克对黑格尔“否定之否定”的繁琐解释——第一种死亡试图否定对象的直观性，从而毫无察觉地走向了自身的对立面成为了对象的他者；而第二种死亡不仅否定对象，也必须否定对象所暗示的相互作用的系统，从而否定一个完整的统一体。第一集是第一种死亡，主人公自己死了，但在世界上还活着；第三集是第二种死亡，主人公在世界上死了，虽然他自己还活着。而第二集则是一个无尽循环的悲惨过程——主人公一次又一次在世界上死去，但同时一次又一次作为自己活过来。这种不断死亡但却不死的形象，一直是艺术创作的永恒主题，如果我们回忆当一部关于异形的电影被称为《普罗米修斯》时，这个直接的共同点——活死人形象——难道还不明显吗？超越死亡的生命既是不死的物体，也是被象征秩序剥夺支持的生命。对这一集的解读，需要在智识层面上抵制所谓“对死刑犯的人道主义关怀”或者“娱乐至死”这种肤浅观点，而必须看到一个真实的主体是如何产生的——杀死她恰恰是唯一赋予她一致性的行为。我们的整体社会是如此紧密地围绕着这种“抵制符号化的剩余”而运作的，以至于女主人公的永久死亡或者永久得救，都会使我们失去一切。

    所以为什么这部迷你剧叫“黑镜”，罗德夫•加谢《镜子的锡箔》（The Tain of The Mirror）一书的书名提供了一个答案：当镜子去除它光亮的反射面后，我们看到的是它黑色的背面。锡箔既是反射的可能性，也是反射的局限性。《黑镜》因此是一个关于反射的悖论：没有主体能通过自己看到自己，只能通过在他者中对自我进行复制才能指代自我。这种复制是不完美的（第一集），但却是必须的（第二集），甚至是主体存在的唯一方式（第三集）。每一种复制也意味着一种死亡，任何熟悉拉康的读者都知道它们的名字。

《黑镜》S2E1乍看真是妹子们的福音啊，人造男友百依百顺，不但省去吵架的精力，还可以让他想干嘛就干嘛，打扫房间做饭干重活修灯泡，还可以对他身上不满意的part进行修改（“乖，变一张马特·达蒙的脸”），甚至还可以让他的penis随勃随起！！！更可贵的是这货还储存了所有A片里的各色姿势，然后像小马达一样随叫随停！！！

妹子们再也想象不到有个汉子出现到世界上的目的就是为了“取悦你”，难道这样不就会省去麻烦皆大欢喜世界更加美好了吗！！！科技不仅让汉子们拥有声音甜美爆乳娘的充气娃娃，还让姑娘们拥有技术娴熟温柔体贴不抱怨的人造男友！！！

片子开头sara对痛失男友的martha说：no one is real。我们的确曾浑浑噩噩地苟且在这世上，若不是死亡的冲击，我们也不知道汩汩如流水的生活什么时候会干涸。活着的人的感觉有千百种，无论是仰面大笑，还是撕心裂肺，所有的情绪都是真实的，只是被无意忽略掉了。死亡像是人们跳到深井底下的一滩井水，之前我们向下麻木地坠落，坠落，渐渐埋怨深渊的了无尽头和无尽难测，但是当我们的身体突然碰到冰凉的井水时还是会无可救药地大声尖叫。死亡惊醒了martha，也成为她的尺度，当她发现生活又呈现诡谲的一面时，便在悬崖边勒令人造男友跳崖自杀。她又怀念起生活枯燥的另一面了。

那么科技究竟在“真与假”的感官斗争中扮演了一个什么样的角色？

VD中人成为吸血鬼之后所有情绪会被放大，快乐会变成狂喜，当然伤心也会变成绝望。我在想我们适应科技的过程就像吸血鬼transition的过程一样，刚开始我们被突如其来的新奇和冒险刺激得浑身发热，像吸血一样在社交网络上窥私探秘八卦，然后开始搬弄是非嘲笑同伴传播谣言，最后发现这个已经被我们吸得千疮百孔的小世界也不过如此，朋友们的隐私也没想象中那么惊天动地，明星们的生活也没那么完美，但我们却要支付“永远也回不去了”的代价。我们饥渴地天天刷新社交网络，在无数无聊的状态分享中黯然神伤，曾经偶尔的沮丧被技术放大成巨大的失落感和没有存在感。

人们已经为杂乱无度追逐新奇而付出代价，无论是支离破碎的注意力，还是耸人听闻的纯真，人们发现自己作为一个真实的人已经很难再有“感觉”了。我们与科技煅造的机器最重要的不同就是我们的感觉，更可贵的是，感觉在变化。我在社交网络上发状态称我讨厌凤凰传奇，并不意味着在我生命中的某一刻我不可以和我爱的汉子在车里纵情地唱“苍茫的天涯是我的爱”。即便我在网上贴出小时候的照片并跟朋友们分享打趣那时候的糗事，并不意味着夜深人静的时候我不会抱着相框哭。哪怕汉子状态不佳早泄我会觉得沮丧，但起码我不必每天都跟porn里面的荡妇一样浪叫。

科技世界未曾料到的灾难之一是，人人成了感情残疾。无论何时何地，我们几乎永远都不会离开一台机器，它保证会让我们浑浑然又色迷迷地逃离现实。当我们的眼睛盯着“黑镜子”时，我们无法去体验那些被镜子排除在外的感情。前几天看到的一本书中说“科学对我们有意义，不仅因为它帮助我们控制了这个世界的某些部分，而且还因为它展现了我们永不可能掌握的东西”。也正是因为如此，我们如此怀念一个脸上有痣、吵架时天崩地裂、窝在沙发里懒懒散散、ml有时无法erection的真真切切的男朋友。

毫不夸张地讲，黑镜第二季的第二集，是我在看《黑镜》系列以来，认为最恐怖的一集。无论哪一个环节，都不敢掉以轻心，心情随着女主代入，跌宕起伏。
影片的开头，女主在混沌和失忆中醒来，跌跌撞撞走出门去，很久才发现其他的人，但这些人无一例外手中都拿着手机或相机进行拍摄，明明像是在关心她的一举一动，但是除了举着机器拍摄便无任何反应。这样的情节令人摸不清头绪，我想，估计这次是讽刺围观现象，于是，发生在我国的种种冷漠围观事件开始在脑中上演，好的，继续观影不语。
第一个冲突发生在女主为了躲避枪击冲进店里躲藏，枪手胆大又嚣张，一路横冲直撞又敲破店面玻璃，女主惊慌失措，这时帅气女店员立马变成侠女，英姿飒爽带领女主逃跑，过程中男店员为了拖住枪手被击倒，女店员荣升为女伴，成了女主的生存依靠。女伴告诉女主，这个城市的人都被一个称为“White Bear”的标志催了眠，只有看客和杀手，而这场旅程的唯一目标就是躲开看客，远离杀手，这样才能生存。
第二个冲突发生在大汉司机救了二女驱车停在树林中闲聊时，魔术般地掏出一杆枪，紧张又一次袭来，并且更加强烈。大汉威胁二女来到一片林地，女主发现这里遍布绞刑架和尸体，又一次吓傻，除了哭啼着服从之外，没有任何办法。其间女伴逃走，大汉发怒，准备用各种手段折磨女主（这一段有着极其强烈的代入感，整个人的心情随着女主恐惧而不安，不禁佩服这些英国演员的强大演技），这时女伴适时出现，给了大汉致命一击，升级为女英雄。
女英雄带着女主逃跑，并准备实施毁灭白熊计划，途中女主记忆碎片频频发作，但最终无果。两人到了机关深处，正准备实施计划时，枪手又一次到来，扭打中女英雄中弹，女主慌乱中拿到一把枪，紧急之下射向枪手。

此时三观重新刷新。

这枪嘭出一团彩花，机关的场景也随即开始切换，露出了白花花的观众席，女枪手摘下面具，女英雄原地站起，照着观众们鞠躬，微笑。原来是在演戏，我松了一口气，但随之而来的问题又让心重新悬起，那么女主是来干嘛的？接下来的解析，很清晰，也很残酷，女主眼前的巨幕告诉了她和我们一切。女主的男友绑架并虐杀了一名女童，男友在服刑前自杀，而将虐杀过程全程拍下的女主则成了公愤的发泄口。国家成立了“白熊正义公园”，这里上演着一次又一次的“女主逃生记”，曾经身为拍摄者的她如今是一轮又一轮的被拍摄者，一回回地被消除记忆，一次次的慌乱逃生并被站在楼上、玻璃外的游客像观赏动物一般地拍摄、围观，周而复始，永无尽头。
而我们最后看到的，是关在房间里被迫看着自己“作品”的女主痛不欲生的表情，听到的，是她惨痛的嚎啕大哭，然而30分钟之后，记忆几乎再次消失，新的一天即将开始，等待她的，却是新一轮的折磨。像希腊神话中的西西弗斯，因触犯众神，被惩罚将一块巨石推上山顶，而由于那巨石太重，每每未上山顶就又滚下山去，前功尽弃，于是他就不断重复、永无止境地做这件事——诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。

看完之后心里憋得难受，但又是种享受，这种压抑只能在看《黑镜》系列的时候才得以感受。
对于女主，这种方式实在是最残忍的惩罚。首先，严格意义来讲，失忆醒来后的女主，本就不是原来的那个她了。迷茫，慌乱，狼狈又孤独无助，因此才会这样依赖着女伴，失忆的她像个初临人世的婴儿，被迫接受着一波又一波的打击，最终面对世人的蔑视与愤怒，无言以对，唯一能够说出的句子就是“Please kill me…”，但是人们不可能满足她这一要求，为什么？因为她冷冷围观而无作为，因为她实在罪孽深重。
但是人们似乎忘了，当他们在责罚女主当初面对虐杀无动于衷的同时，他们自己是不是也无动于衷地在进行虐杀呢？这种惩罚行为无异于一百倍的“以其人之道还治其人之身”。
不禁想到前段时间被炒上风口浪尖的虐童女教师颜艳红，那张举世惊人的虐童照片风靡国内外各大媒体，响应起骂声一片，不久就引来各种人肉与毒骂，一时间成了人们聊天话题中的恶魔。各媒体络绎不绝地围堵在她家门口，长筒大炮对准着她拍摄，来自网络的公愤更是铺天盖地，当然，来自人群中的这些愤怒完全是可以理解的，正如片中那些对女主及男友的所作所为深痛恶觉的人。事后有记者采访颜艳红，问她此时作何感受，她痛哭着说：“我已经知道错了，为什么还有这么多的人不肯放过我。”这样的回答令人啼笑皆非。
而今时今日，我无意重就虐童事件而发表看法，而是这个影片引起了我的思考，面对此类事件，到底应当给予何种程度的惩罚？是包庇纵容，还是判处终身监禁，是让她众生在道德攻击下抬不起头，还是建立一个“正义公园”来一遍又一遍地重复绝望而可笑的“逃生记”？
或许永远也没有令所有人都能满意的答案。

前几天看到一句话：“世界不会被罪人毁灭，却会毁于那些眼看罪恶上演而无动于衷的人。”而我仅仅只是希望，当罪人最后置身于残酷的绞刑架上时，仍然有人能够为他们真心诚意地祈祷，像《安徒生童话》里那位踩着面包走的小女孩，最后因自己的恶行沦入残酷的地狱时，仍有个听到她遭遇的小女孩为她留下善良的眼泪。

    
概括言之，影片开始像《穆赫兰道》，而后像《迷雾》，稍后成了《电锯惊魂》，接着恍然大悟原来是《楚门的世界》，而末尾，则是《恐怖游轮》。
然而短短的42分钟，浓缩了这么多的精彩而又令人毛骨悚然，神剧这一称号，绝对是当之无愧。


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黑镜第二季全部看完，感触颇深，急急将心中所想写下，聊以分享，愿多多指教。
没错，黑镜系列，我们从头到尾看到的都是赤裸裸的科技，无数见过的或是没见过的，高端的，神奇的，令人惊羡的科技。从Youtube到Twitter，从记忆芯片到人工智能，从记忆消除工具到操纵型卡通形象，黑镜裹着科技的外衣，带领我们领略一个又一个发人深省的故事。
但除此之外呢？如果说科技是外衣，那么剥开这层外衣后，又剩下什么呢？

是我们赤裸裸的人性。

君不见在科技的外衣下，包裹的都是我们百分百的思念、悲伤、愤怒、冷漠、猎奇和欲望。
人工智能，寄托的是我们对逝者深深的不舍与爱恋，不愿相信你已离开，而不得不再塑造出一个你来减轻痛苦；白熊公园，消费的是我们对罪犯的愤怒与鄙夷，朝游行的罪犯扔鸡蛋，是想证明自己代表着正义，而坚决与罪恶撇清关系；Waldo，承载的是民众的猎奇，那只蓝色的熊，与政客公然叫板，开黄腔，说出了千万民众想说而不敢说的话，因此民众抱着好奇的心理投它的票，看它到底能闹多大。像引诱着小孩子骂别人的大人，孩子骂得越好越能让大人捧腹大笑，笑完后大人说与我无关，这可是他自己说的。我相信其实民众心里也很明白，Waldo参政充其量只是一个噱头，倘若那只蓝熊真的当上了议员，或许会出来更多反对的声音：没人会认为那只熊在政治上将有哪些真正的作为。

黑镜黑镜，那些有着黑色屏幕的冰冷的科技产品，说是放大镜也好，说是照妖镜也好，其实从来都只是一面镜子。把民众的恶趣味放大一万倍，就能逼首相F猪，把民众的冷漠与愤怒放大一万倍，就能建“白熊正义公园”。艺术高于生活，但也源于生活。看似可怕荒诞的情节，其实在日常生活中早有伏笔。

或许我们最应该反省的，不是黑镜改变了什么，而是黑镜反射出了什么。
我们依然是我们。